重廣補注黄帝内經素問卷第十九
重廣補注黄帝内经素问卷第十九
啓玄子次注林億孫竒髙保衡等奉敕校正孫兆重攺誤
天元紀大论 五運行大论
六微㫖大论
天元紀大论篇第六十六
黄帝问曰:“天有五行,御五位,以生寒暑燥湿风;人有五藏,化五气,以生喜怒思憂恐。御,謂臨御。化,謂生化也。天眞之气,无所不周,器象雖殊,參應一也。 新校正云:按隂阳應象大论云:“喜怒悲憂恐,二论不同者,思者脾也,四藏皆受成焉;悲者勝怒也,二论所以互相成也。”论言五運相襲,而皆治之,終朞之日,周而復始,余已知之矣。願闻其與三隂三阳之候,柰何合之?”论,謂六節藏象论也。運,謂五行應天之五運,各周三百六十五日而爲紀者也,故曰終朞之日,周而復始也。以六合五,数未參同,故问之也。鬼臾區稽首再拜,對曰:“昭乎哉问也。夫五運隂阳者,天地之道也,万物之綱紀,變化之父母,生殺之本始,神明之府也,可不通乎?道,謂化生之道。綱紀,謂生长、化成收藏之綱紀也。父母,謂万物形之先也。本始,謂生殺皆因而有之也。夫有形稟气,而不爲五運隂阳之所攝者,未之有也。所以造化不極,能爲万物生化之元始者,何哉?以其是神明之府故也。然合散不測,生化无窮,非神明運爲,无能爾也。新校正云:詳隂阳者至神明之府也,與隂阳應象大论同,而兩论之注頗異。故物生謂之化,物極謂之變,隂阳不測謂之神,神用无方謂之聖。所謂化變,聖神之道也。化,施化也;變,散易也;神,无期也;聖,无思也。气之施化故曰生,气之散易故曰極。无期禀𠉀故曰神,无思測量故曰聖。由化與變,故万物无能逃五運隂阳;由聖與神,故衆妙无能出幽𤣥之理,深乎妙用,不可得而稱之。新校正云:按六微㫖大论云:“物之生,從於化,物之極,由乎變。變化之相薄,成敗之所由也。”又五常政大论云:“气始而生化,气散而有形,气布而蕃育,气終而象變,其致一也。”夫變化之爲用也,應万化之用也。在天爲𤣥,𤣥,逺也。天道𤣥逺,變化无窮。傳曰:天道逺,人道邇。在人爲道,道,謂妙用之道也。经術政化,非道不成。在地爲化。化,謂生化也。生万物者,地非土气孕育,則形質不成。化生五味,金石草木,根、葉、華实,酸、苦、甘、淡、辛、鹹,皆化气所生,随時而有。道生智,智通妙用,唯道所生。𤣥生神。𤣥逺幽深,故生神也。神之爲用,觸遇𤣥通,契物化成,无不應也。神在天爲风,风者,教之始,天之使也,天之號令也。在地爲木;東方之化。在天爲热,應火爲用。在地爲火;南方之化。在天爲湿,應土爲用。在地爲土;中央之化。在天爲燥,應金爲用。在地爲金;西方之化。在天爲寒,應水爲用。在地爲水。北方之化,神之爲用,如上五化,木爲风所生,火爲热所熾,金爲燥所發,水爲寒所資,土爲湿所全,蓋初因而成立也。雖初因之以化成,卒因之以敗散爾,豈五行之獨有是哉?凡因所因而成立者,悉因所因而散落爾。新校正云:詳在天爲𤣥至此,則與隂阳應象大论及五運行大论文重,注頗異。故在天爲气,在地成形。气謂风、热、湿、燥、寒,形謂木、火、土、金、水。形气相感,而化生万物矣。此造化生成之大紀。然天地者,万物之上下也;天覆地載,上下相臨,万物化生,无遺略也。由是故万物自生、自长,自化、自成,自盈、自虚,自復、自變也。夫變者何?謂生之气,極本而更始化也。孔子曰:“曲成万物而不遺。”左右者,隂阳之道路也;天有六气御下,地有五行奉上。當嵗者爲上,主司天;承嵗者爲下,主司地。不當嵗者,二气居右,北行轉之;二气居左,南行轉之。金木水火運,北面正之,常左爲右,右爲左,則左者南行,右者北行而反也。新校正云:詳上下左右之説,義具五運行大论中。水火者,隂阳之徵兆也;徴,信也,驗也。兆,先也。以水火之寒热,彰信隂阳之先兆也。金木者,生成之終始也。木主發生,應春,春爲生化之始。金主収斂,應秋,秋爲成实之終。終始不息,其化常行,故万物生长化成,收藏自久。新校正云:按隂阳應象大论曰:“天地者,万物之上下也。隂阳者,血气之男女。左右者,隂阳之道路。水火者,隂阳之徴兆。隂阳者,万物之能始也。與此论相出入也。”气有多少,形有盛衰。上下相召,而損益彰矣。”气有多少,謂天之隂阳三等,多少不同秩也。形有盛衰,謂五運之气有太過不及也。由是少多衰盛,天地相召,而隂阳損益,昭然彰著可見也。新校正云:詳隂阳三等之義,具下文注中。帝曰:“願闻五運之主時也,何如?”時,四時也。鬼臾區曰:“五气運行,各終朞日,非獨主時也。”一運之日,終三百六十五日四分度之一,乃易之,非主一時,當其王相囚死而爲絶法也。气交之内,迢然而别有之也。帝曰:“請闻其所謂也。”鬼臾區曰:“臣積考太始天元册文曰:天元册,所以記天真元气運行之紀也。自神农之世,鬼臾區十世祖始誦而行之,此太古占𠉀靈文。洎乎伏羲之時,已鐫諸王版,命曰册文。太古靈文,故命曰太始天元册也。新校正云:詳今世有天元玉册,或者以謂即此大始天元冊文,非是。“太虚廖廓,肇基化元。太虚,謂空𤣥之境,真气之所充,神明之宫府也。真气精㣲,无逺不至,故能爲生化之本始,運气之真元矣。肇,始也。基,本也。万物資始,五運終天。五運,謂木、火、土、金、水運也。終天,謂一嵗三百六十五日四分度之一也。終始更代,周而復始也。言五運更統於太虚,四時隨部而遷復,六气分居而異主,万物因之以化生,非曰自然,其誰能始?故曰万物資始。易曰:“大哉乾元,万物資始,乃統天,雲行雨施,品物流形。”孔子曰:“天何言哉?四時行焉,百物生焉。此其義也。”布气真靈,揔統坤元。太虚真气,无所不至也。气齊生有,故禀气含靈者,抱真气以生焉。揔統坤元,言天元气常司地气,化生之道也。易曰:“至哉坤元,万物資生,乃順承天也。”九星懸朗,七曜周旋。九星,上古之時也。上古世質人淳,歸真反朴,九星懸朗,五運齊宣。中古道徳稍衰,標星藏曜,故計星之見者七焉。九星、謂天蓬、天内、天衝、天輔、天禽、天心、天任、天柱、天英,此盖從標而爲始,遁甲式法,今猶用焉。七曜謂日月五星,今外蕃具以此曆爲舉動吉凶之信也。周謂周天之度。旋謂左循天度而行。五星之行,猶各有進退、高下、小大矣。曰隂曰阳,曰柔曰剛。隂阳,天道也;柔剛,地道也。天以阳生隂长,地以柔化剛成也。易曰:“立天之道,曰隂與阳。立地之道,曰柔與剛。此之謂也。”幽顯既位,寒暑弛张。幽顯既位,言人神各得其序;寒暑弛张,言隂阳不失其宜也。人神各守所居,无相干犯,隂阳不失其序,物得其宜,天地之道且然,人神之理亦猶也。新校正云:按至真要大论云:“幽明如何?”歧伯曰:“兩隂交盡,故曰幽;兩阳合明,故曰明。幽明之配,寒暑之異也。”生生化化,品物咸章。”上生,謂生之有情有識之類也;下生,謂生之无情无識之類也。上化,謂形容彰顯者也;下化,謂蔽匿形容者也。有情有識,彰顯形容,天气主之;无情无識,蔽匿形質,地气主之,禀元靈气之所化育爾。易曰:“天地絪緼,万物化醇,斯之謂歟。”臣斯十世,此之謂也。”傳習斯文,至鬼臾區。十世于兹,不敢失墜。帝曰:“善。何謂气有多少,形有盛衰?”鬼臾區曰:“隂阳之气,各有多少,故曰三隂,三阳也。”由气有多少,故隨其升降,分爲三别也。新校正云:按至真要大论云:“隂,阳之三也,何謂?”歧伯曰:“气有多少異用。”王氷云:“太隂爲正隂,太阳爲正阳,次少者爲少隂,次少者爲少阳,又次爲阳明,又次爲厥隂。”形有盛衰,謂五行之治,各有太過不及也。太過,有餘也;不及,不足也。气至不足,太過迎之;气至太過,不足隨之。天地之气,虧盈如此,故云形有盛衰也。故其始也,有餘而往,不足隨之;不足而往,有餘從之。知迎知隨,气可與期。言虧盈无常,互有勝負爾。始,謂甲子嵗也。六㣲旨大论曰:“天气始於甲,地气始於子,子甲相合,命曰嵗立。此之謂也。則始甲子之嵗,三百六十五日,所稟之气當不足也。次而推之,終六甲也。故有餘已則不足,不足己則有餘,亦有嵗運非有餘非不足者,蓋以同天地之化也。若餘已復餘,少已復少,則天地之道變常,而災害作,苛疾生矣。”新校正云:按六㣲㫖大论云:“木運臨夘,火運臨午,土運臨四季,金運臨酉,水運臨子,所謂嵗會,气之平也。”又按五常政大论云:“委和之紀,上角與正角同;上商與正商同,上宫與正宫同;伏明之紀,上商與正商同;卑監之紀,上宫與正宫同,上角與正角同;從革之紀。上商與正商同,上角與正角同;涸流之紀,上宫與正宫同;赫曦之紀,上羽與正徴同;堅成之紀,上徴與正商同。”又六元正紀大论云:“不及而加同嵗㑹。己前諸嵗。並爲正嵗。气之平也。今王注以同天之化,爲非有餘不足者,非也。”應天爲天符,承嵗爲嵗直,三合爲治。應天,謂木運之嵗,上見厥隂;火運之嵗,上見少阳;少隂,土運之嵗,上見太隂;金運之嵗,上見阳明;水運之嵗,上見太阳。此五者,天气下降,如合符運,故曰應天爲天符也。承嵗,謂木運之嵗,嵗當于夘;火運之嵗,嵗當于午;土運之嵗,嵗當辰、戌、丑未;金運之嵗,嵗當于酉;水運之嵗,嵗當于子。此五者,嵗之所直,故曰承嵗爲嵗直也。三合,謂火運之嵗,上見少隂,年辰臨午;土運之嵗,上見太隂,年辰臨丑未;金運之嵗,上見阳明,年辰臨酉。此三者,天气、運气與年辰俱㑹,故云三合爲治也。嵗直亦曰嵗位,三合亦爲天符。六微㫖大论曰:“天符嵗會曰太一天符,謂天運與歳俱會也。” 新校正云:按天符,嵗㑹之詳,具六微旨大论中。又詳火運上少隂,年辰臨午,即戊午歳也;土運上太隂,年辰臨丑未,即己丑、己未嵗也;金運上阳明,年辰臨酉,即乙酉嵗也。帝曰:“上下相召,柰何?”鬼臾區曰:“寒、暑、燥、湿、风、火,天之隂阳也,三隂三阳,上奉之。太阳爲寒,少阳爲暑,阳明爲燥,太隂爲湿,厥隂爲风,少隂爲火,皆其元在天,故曰天之隂阳也。木、火、土、金、水、火,地之隂阳也,生、长、化、收、藏,下應之。”木,初气也;火,二气也;相火,三气也;土,四气也;金,五气也;水,終气也。以其在地應天,故云下應也;气在地,故曰地之隂阳也。新校正云:按六㣲㫖大论曰:“地理之應六節气位何如?”歧伯曰:“顯明之右,君火之位。退行一歩,相火治之;復行一歩,土气治之;復行一歩,金气治之;復行一歩,水气治之;復行一歩,木气治之。此即木火土金水火,地之隂阳之義也。”天以阳生隂长,地以阳殺隂藏。生长者,天之道;藏殺者,地之道。天阳主生,故以阳生隂长;地隂主殺,故以阳殺隂藏。天地雖髙下不同,而各有隂阳之運用也。新校正云:詳此经,與隂阳應象大论文重,注頗異。天有隂阳,地亦有隂阳。天有隂,故能下降。地有阳,故能上騰,是以各有隂阳也。隂阳交泰,故化變由之成也。木火土金水火,地之隂阳也,生长化收藏。故阳中有隂,隂中有阳。隂阳之气,極則過亢,故各兼之。隂阳應象大论曰:寒極生热,热極生寒。又曰:“重隂必阳,重阳必隂。言气極則變也。故阳中兼隂,隂中兼阳。易之卦,离中虚,坎中实,此其義象也。”所以欲知天地之隂阳者,應天之气,動而不息,故五嵗而右遷;應地之气,靜而守位,故六朞而環㑹。天有六气,地有五位。天以六气臨地,地以五位承天,蓋以天气不加君火故也。以六加五,則五嵗而 餘一气,故遷一位。若以五承六,則常六嵗,乃備盡天元之气,故六年而環㑹,所謂周而復始也。地气左行,往而不返,天气東轉,常自火運,数五嵗已。其次气正當君火气之上,法不加臨,則右遷。君火气上,以臨相火之上,故曰五嵗而右遷也。由斯動靜上下相臨,而天地万物之情,變化之機可見矣。動靜相召,上下相臨,隂阳相錯,而變由生也。天地之道,變化之微,其由是矣。孔子曰:“天地設位,而易行乎其中。此之謂也。”新校正云:按五運行大论云:“上下相遘,寒暑相臨,气相得則和,不相得則病。”又云:“上者右行,下者左行,左右周天,餘而復㑹。”帝曰:“上下周紀,其有数乎?”鬼臾區曰:“天以六爲節,地以五爲制。周天气者,六朞爲一備;終地紀者,五嵗爲一周。六節,謂六气之分。五制,謂五位之分。位應一歳,气統一年,故五歳爲一周,六年爲一備。備,謂備歷天气。周,謂周行地位。所以地位六而言五者,天气不臨君火故也。君火以明,相火以位。君火在相火之右,但立名於君位,不立嵗气,故天之六气不偶,其气以行君火之政,守位而奉天之命,以宣行火令爾。以名奉天,故曰君火以名。守位稟命,故云相火以位。五六相合,而七百二十气爲一紀,凡三十嵗,千四百四十气,凡六十嵗,而爲一周,不及太過,斯皆見矣。”歴法,一气十五日,因而乗之,積七百二十气,即三十年,積千四百四十气,即六十年也。经云:“有餘而往,不足隨之;不足而往,有餘從之。故六十年中,不及、太過,斯皆見矣。” 新校正云:按六節藏象论云:“五日謂之𠉀,三𠉀謂之气,六气謂之時,四時謂之嵗,而各從其主治焉。”五運相襲,而皆治之,終朞之日,周而復始,時立气布,如環无端,候亦同法。故曰:“不知年之所加,气之盛衰,虚实之所起,不可爲立矣。”帝曰:“夫子之言,上終天气,下畢地紀,可謂悉矣。余願闻而藏之,上以治民,下以治身,使百姓昭著,上下和親,德澤下流,子孫无憂,傳之后世,无有終時,可得闻乎?”安不忘危,存不忘亡,大聖之至敎也;求民之瘼,恤民之𨼆,大聖之深仁也。鬼臾區曰:“至数之機,迫迮以微,其来可見,其往可追。敬之者昌,慢之者亡。无道行私,必得天殃。謂傳非其人,授於情狎,及寄求名利者也。謹奉天道,請言眞要。”申誓戒於君王,乃明言天道至眞之要旨也。帝曰:“善言始者,必㑹於終;善言近者,必知其逺。数術明著,應用不差故,故逺近於言,始終无謬。是則至数極而道不惑,所謂明矣。願夫子推而次之,令有條理,簡而不匮,乆而不絶,易用难忘,爲之綱紀。至数之要,願盡闻之。”簡,省要也。匮,乏也。久,逺也。要,樞紐也。鬼臾區曰:“昭乎哉问。明乎哉道,如鼓之應桴,響之應聲也。桴,鼓椎也。響,應聲也。臣闻之,甲己之嵗,土運統之;乙庚之嵗,金運統之;丙辛之嵗,水運統之;丁壬之嵗,木運統之;戊癸之嵗,火運統之。”太始,天地初分之時,隂阳析位之際,天分五气,地列五行。五行定位,布政於四方,五气分流,散支於十干。當是黄气横於甲己,白气横於乙庚,黒气横於丙辛,青气横於丁壬,赤气横於戊癸。故甲己應土運,乙庚應金運,丙辛應水運,丁壬應木運,戊癸應火運。大古聖人,望气以書天冊,賢者謹奉以紀天元,下论文義備矣。新校正云:詳運有太過不及,平气,甲庚丙壬戊主太過,乙辛丁癸巳主不及,大法如此,取平气之法,其說不一,具如諸篇。帝曰:“其於三隂三阳,合之柰何?”鬼臾區曰:“子午之嵗,上見少隂。丑未之嵗,上見太隂。寅申之嵗,上見少阳。卯酉之嵗,上見阳明。辰戌之嵗,上見太阳。巳亥之岁,上见厥阴。少隂所謂標也,厥隂所謂終也。標,謂上首也。終,謂當三甲六甲之終。新校正云:詳午未寅酉、戌亥之嵗爲正化,正司化令之实;子丑、申夘、辰巳之嵗爲對化,對司化令之虚。此其大法也。厥隂之上,风气主之;少隂之上,热气主之;太隂之上,湿气主之;少阳之上,相火主之;阳明之上,燥气主之;太阳之上,寒气主之;所謂本也,是謂六元。”三隂三阳爲標,寒暑燥湿风火爲本,故云所謂本也。天眞元气分爲六化,以統坤元生成之用,徴其應用,則六化不同,本其所生,則正是眞元之一气,故曰六元也。新校正云:按别本六元作天元也。帝曰:“光乎哉道,明乎哉论。請著之玉版,藏之金匮,署曰天元紀。”
