六微㫖大论篇第六十八

黄帝问曰：“嗚呼！逺哉！天之道也，如迎浮雲，若視深淵。視深淵尚可測，迎浮雲莫知其極。深淵靜瀅而澄澈，故視之可測其深浅；浮雲飄泊而合散，故迎之莫詣其邊涯。言蒼天之象如淵，可視乎鱗介；運化之道，猶雲，莫測其去留。六气深微，其於運化，當知是喻矣。新校正云：詳此文與䟽五過论文重。夫子数言，謹奉天道，余闻而藏之，心私異之，不知其所謂也。願夫子溢志，盡言其事，令終不滅，乆而不絶，天之道可得闻乎？”運化，生成之道也。歧伯稽首再拜對曰：“明乎哉！问天之道也。此因天之序，盛衰之時也。”帝曰：“願闻天道六六之節，盛衰何也？”六六之節，经已荅问，天師，夫敷其旨，故重问之。歧伯曰：“上下有位，左右有紀。上下，謂司天地之气二也。餘左右，四气，在嵗之左右也。故少阳之右，阳明治之；阳明之右，太阳治之；太阳之右，厥隂治之；厥隂之右，少隂治之；少隂之右，太隂治之；太隂之右，少阳治之。此所謂气之標，蓋南靣而待也。”標，末也。聖人南靣而立，以閱气之至也。故曰：“因天之序，盛衰之時，移光定位，正立而待之。此之謂也。”移光，謂日移光。定位，謂面南觀气，正立，觀嵗数。气之至，則气可待之也。少阳之上，火气治之，中見厥隂。少阳南方火，故上見；火气治之，與厥隂合，故中見厥隂也。阳明之上，燥气治之，中見太隂。阳明，西方金，故上；燥气治之，與太隂合，故气燥之下，中見大隂也。太阳之上，寒气治之，中見少隂。太阳，北方、水，故上；寒气治之，與少隂合，故寒气之下，中見少隂也。新校正云：按六元正紀大论云：“太阳所至爲寒生，中爲温。與此義同。”厥隂之上，风气治之，中見少阳。厥隂，東方木，故上；风气治之，與少阳合，故风气之下，中見少阳也。少隂之上，热气治之，中見太阳。少隂，東南方君火，故上；热气治之，與太阳合，故热气之下，中見太阳也。新校正云：按六元正紀大论云：“少隂所至爲热生，中爲寒。與此義同。”太隂之上，湿气治之，中見阳明。太隂，西南方土，故上湿气治之，與阳明合，故湿气之下，中見阳明也。所謂本也。本之下，中之見也；見之下，气之標也。本，謂元气也。气則爲主，則文言著矣。新校正云：詳注云文言著矣，疑誤。本標不同，气應異象。本者，應之元，標者，病之始，病生形用求之標，方施其用求之本，標本不同求之中，見法万全。　新校正云：按至眞要大论云：“六气標本不同，气有從本者，有標本者，有不從標本者。少阳、太隂從本，少隂、太阳從本從標，阳明、厥隂不從標本，從乎中。故從本者化生於本，從標本者有標本之化，從中者以中气爲化。”帝曰：“其有至而至，有至而不至，有至而太過，何也？”皆謂天之六气也。初之气，起於立春前十五日，餘二三四五終，气次至而分治六十日，餘八十七刻半。歧伯曰：“至而至者和，至而不至，来气不及也；未至而至，来气有餘也。”時至而气至，和平之應，此則爲平歳也。假令甲子歳气有餘，於癸亥歳未當至之期，先時而至也；乙丑歳气不足，於甲子歳當至之期，后時而至也。故曰来气不及，来气有餘也。言初气之至期如此。歳气有餘，六气之至皆先時。歳气不及，六气之至皆后時。先時后至，后時先至，各差十三日而應也。新校正云：按金匮要略云：“有未至而至，有至而不至，有至而不去，有至而太過。冬至之后得甲子，夜半少阳起，少隂之時，阳始生，天得温和。以未得甲子，天因温和，此爲未至而至也。以得甲子而天未温和，此爲至而不至。以得甲子而天寒不解，此爲至而不去。以得甲子而天温如盛夏時，此爲至而太過。此亦论气應之一端也。”帝曰：“至而不至，未至而至，如何？”言太過不及，歳當至晚至早之時應也。歧伯曰：“應則順，否則逆，逆則變生，變則病。”當期爲應，愆時爲否。天地之气，生化不息，无止礙也。不應有而有，應有而不有，是造化之气失常。失常則气變，變常則气血紛撓而爲病也。天地變而失常，則万物皆病。帝曰：“善。請言其應。”歧伯曰：“物生其應也，气脉其應也。”物之生榮有常時，脉之至有常期。有餘歳早，不及歳晚，皆依期至也。帝曰：“善。願闻地理之應，六節气位何如？”歧伯曰：“顯明之右，君火之位也。君火之右，退行一歩，相火治之；日出謂之顯明，則卯地气分春也。自春分后六十日有竒，斗建卯正至于巳正，君火位也。自斗建巳正至未之中，三之气分，相火治之，所謂少阳也。君火之位，所謂少隂，热之分也。天度至此，暄淑大行，居热之分，不行炎暑，君之徳也。少阳居之，爲僣逆，大热早行，疫癘乃生。阳明居之，爲温涼不時，太阳居之，爲寒雨閒热。厥隂居之，爲风湿雨生羽蟲。少隂居之，爲天下疵疫。以其得位，君令宣行故也。太隂居之，爲時雨。火有二位，故以君火爲六气之始也。相火則夏至日前后各三十日也。少阳之分，火之位也。天度至此，炎热大行。少阳居之，爲热暴至，草萎河乾，炎亢湿化晚布。阳明居之，爲涼气間發。太阳居之，爲寒气間至，热爭冰雹。厥隂居之，爲风热大行，雨生羽蟲。少隂居之，爲大暑炎亢，太隂居之，爲雲雨雷電。退，謂南面視之，在位之右也。一歩凡六十日又八十七刻半。餘气同法。復行一歩，土气治之；雨之分也，即秋分前六十日而有竒，斗建未正至酉之中，四之气也。天度至此，雲雨大行，湿蒸乃作。少阳居之，爲炎热沸騰，雲雨雷雹。阳明居之，爲清雨霧露。太阳居之，爲寒雨害物。厥隂居之，爲暴风雨摧拉，雨生倮蟲。少隂居之，爲寒热气反用，山澤浮雲，暴雨溽蒸；太隂居之，爲大雨霪霔。復行一歩，金气治之；燥之分也，即秋分后六十日而有竒。自斗建酉正至亥之中，五之气也。天度至此，万物皆燥。少阳居之，爲温清更正，万物乃榮。阳明居之，爲大涼燥疾；太阳居之，爲早寒，厥隂居之，爲涼风大行，雨生介蟲。少隂居之，爲秋湿，热病時行；太隂居之，爲時雨沈隂。復行一歩，水气治之；寒之分也，即冬至日前后各三十日，自斗建亥至丑之中，六之气也。天度至此，寒气大行，少阳居之，爲冬温，蟄蟲不藏，流水不冰。阳明居之，爲燥寒勁切。太阳居之，爲大寒凝冽，厥隂居之，爲寒风摽揚，雨生鱗蟲。少隂居之，爲蟄蟲出見，流水不冰。太隂居之，爲凝隂寒雪，地气湿也。復行一歩，木气治之；风之分也，即春分前六十日而有竒也。自斗建丑正至卯之中，𥘉之气也。天度至此，风气乃行，天地神明號令之始也，天之使也。少阳居之，爲温疫至；阳明居之，爲淸风，霧露朦昧；太阳居之，爲寒风切冽，霜雪水冰；厥隂居之，爲大风發榮，雨生毛蟲；少隂居之，爲热风伤人，時气流行；太隂居之，爲风雨，凝隂不散。復行一歩，君火治之；热之分也，復春分始也。自斗建卯正至巳之中，二之气也。凡此六位，終紀一年。六六三百六十日，六八四百八十刻，六七四十二刻，其餘半刻，積而爲三，約終三百六十五度也。餘竒細分率之可也。相火之下，水气承之；热盛水承，條蔓柔弱，湊潤衍溢，水象可見。　新校正云：按六元正紀大论云：“少阳所至爲火生，終爲蒸溽，则，则水承之義可見。”又云：“少阳所至爲摽风，燔燎霜凝，亦下承之水气也。”水位之下，土气承之；寒甚物堅，水冰流涸，土象斯見，承下明矣。新校正云：按六元正紀大论云：“太阳所至，爲寒雪、冰雹、白埃，則土气承之之義也。”土位之下，风气承之；疾风之后，時雨乃零，是則湿爲风吹，化而爲雨。　新校正云：按六元正紀大论云：“太隂所至，爲湿生，終爲注雨。則土位之下，风气承之，而爲雨也。”又云：“太隂所至，爲雷霆，驟注烈风，則风承之義也。”风位之下，金气承之；风動气清，万物皆燥，金承木下，其象昭然。新校正云：按六元正紀大论云：“厥隂所至，爲风生，終爲肅。則金承之義可見。”又云：“厥隂所至，飄怒大涼，亦金承之義也。”金位之下，火气承之；鍛金生热，則火流，金乗火之上，理无妄也。新校正云：按六元正紀大论云：“阳明所至，爲散落温，則火乗之義也。”君火之下，隂精承之。”君火之位，大热不行，蓋爲隂精制承其下也。諸以所勝之气乘於下者，皆折其摽盛，此天地造化之大體爾。新校正云：按六元正紀大论云：“少隂所至，爲热生，中爲寒。則隂承之義可知。”又云：“少隂所至爲大暄寒，亦其義也。”又按六元正紀云：“水發而雹雪，土發而飄驟，木發而毁折，金發而清明，火發而曛昧。何气使然？”曰：“气有多少，發有㣲甚。微者當其气，甚者兼其下，徴其下气而見可知也。所謂徴其下者，即此六承气也。”帝曰：“何也？”歧伯曰：“亢則害，承廼制，制則生化，外列盛衰，害則敗亂，生化大病。”亢，過極也，物惡其極。帝曰：“盛衰何如？”歧伯曰：“非其位則邪，當其位則正，邪則變甚，正則微。”帝曰：“何謂當位？”歧伯曰：“木運臨卯，火運臨午，土運臨四季，金運臨酉，水運臨子，所謂歳會，气之平也。”非太過，非不及，是謂平運主歳也。平歳之气，物生脉應，皆必合期，无先后也。新校正云：詳木運臨卯，丁卯歳也；火運臨午，戊午歳也；土運臨四季，甲辰、甲戌、己丑、己未歳也；金運臨酉，乙酉歳也；水運臨子，丙子歳也。内戊午、己丑、己未、乙酉，又爲太一天符。

帝曰：“非位何如？”歧伯曰：“歳不與㑹也。”不與本辰相逢㑹也。帝曰：“土運之歳，上見太隂；火運之歳，上見少阳、少隂；少隂、少阳皆火气。金運之歳，上見阳明；木運之歳，上見厥隂；水運之歳，上見太阳。柰何？”歧伯曰：“天之與㑹也，天气與運气相逢㑹也。新校正云：詳。土運之歳，上見太隂，己丑、己未也。火運之歳，上見少阳，戊寅、戊申也。上見少隂，戊子、戊午也。金運之歳，上見阳明，乙卯、乙酉也。木運之歳，上見厥隂，丁巳、丁亥也。水運之歳，上見太阳，丙辰、丙戌。内己丑、己未、戌午、乙酉，又爲太一天符。按六元正紀大论云：太過而同天化者三，不及而同天化者亦三。戊子、戊午，太徴上臨少隂；戊寅、戊申，太徴上臨少阳；丙辰、丙戌，太羽上臨太阳，如是者三。丁巳、丁亥，少角上臨厥隂；乙卯、乙酉，少商上臨阳明，己丑、巳未、少宫上臨太隂，如是者三。臨者太過不及，皆曰天符。故天元冊曰天符。”天符歳㑹何如？歧伯曰：“太一天符之㑹也。”是謂三合，一者天㑹，二者歳㑹，三者運㑹也。天元紀大论曰：“三合爲治，此之謂也。”新校正云：按太一天符之詳，其天元紀大论注中。帝曰：“其貴賤何如？”歧伯曰：“天符爲執法，歳位爲行令，太一天符爲貴人。”執法猶相輔，行令，猶方伯，貴人猶君主。帝曰：“邪之中也，柰何？”歧伯曰：“中執法者，其病速而危；執法，官人之䋲凖，自爲邪僻，故病速而危。中行令者，其病徐而特；方伯无執法之權，故无速害病，但執持而已。中貴人者，其病暴而死。”義无凌犯，故病則暴而死。帝曰：“位之易也何如？”歧伯曰：“君位臣則順，臣位君則逆。逆則其病近，其害速；順則其病逺，其害微，所謂二火也。”相火居君火，是臣位居君位，故逆也。君火居相火，是君居臣位，君臨臣位，故順也。逺謂里逺，近謂里近也。帝曰：“善。願闻其歩何如？”歧伯曰：“所謂歩者，六十度而有竒，竒謂八十七刻。又十分刻之五也。故二十四歩，積盈百刻而成日也。”此言天度之餘也。夫言周天之度者，三百六十五度四分度之一也。二十四歩，正四歳也。四分度之一，二十五刻也。四歳气乗積，已盈百刻，故成一日，度一日也。帝曰：“六气應五行之變何如？”歧伯曰：“位有終始，气有初中，上下不同，求之亦異也。”位，地位也；气，天气也。气，與位互；有，差移，故气之初，天用事；气之中，地主之。地主則气流于地，天用則气騰於天。初與中皆分天歩而率刻爾。初中各三十日，餘四十三刻四分刻之三也。帝曰：“求之柰何？”歧伯曰：“天气始於甲，地气始於子，子甲相合，命曰歳立，謹𠉀其時，气可與期。”子甲相合，命曰歳立，則甲子歳也。謹𠉀水，刻早晏，則六气悉可與期爾。帝曰：“願闻其歳，六气始終早晏何如？”歧伯曰：“明乎哉问也。甲子之歳，初之气，天数始於水下一刻，常起於平明寅初一刻，艮中之南也。　新校正云：按戊辰。壬申、丙子、庚辰、甲申、戊子、壬辰、丙申、庚子、甲辰、戊申、壬子、丙辰。庚申，歳同此。所謂辰申子歳气㑹同，隂阳法以是爲三合。終於八十七刻半，子正之中，夜之半也。外十二刻半，入二气之初，諸餘刻同入也。二之气，始於八十七刻六分，子中之左也。終於七十五刻；戌之后四刻也。外二十五刻。入次三气之初率。三之气，始於七十六刻，亥初之一刻。終於六十二刻半；酉正之中也，外三十七刻半差入后。四之气，始於六十二刻六分，酉中之北。終於五十刻；未，后之四刻。也。外五十刻；差入。后。五之气，始於五十一刻，申初之一刻。終於三十七刻半；午正之中，晝之半也。外六十二刻半差入后。六之气，始於三十七刻六分，午中之酉。終於二十五刻；辰正之后四刻。外七十五刻差入后。所謂初六，天之数也。天地之数二十四，气乃大會而同，故命此曰初六，天数也。乙丑歳，初之气，天数始於二十六刻，己初之一刻，新校正云：按己巳、癸酉、丁丑、辛巳、乙酉、己丑、癸巳、丁酉、辛丑、乙巳、己酉、癸丑、丁巳、辛酉歳同。所謂己酉丑歳气㑹同也。終於一十二刻半；卯正之中。二之气，始於一十二刻六分，卯中之南。終於水下百刻；丑后之四刻。三之气，始於一刻，又寅初之一刻。終於八十七刻半；子正之中。四之气，始於八十七刻六分，子中正東。終於七十五刻；戌后之四刻。五之气，始於七十六刻，亥初之一刻。終於六十二刻半；酉正之中。六之气，始於六十二刻六分，酉中之北。終於五十刻。未后之四刻。所謂六二，天之数也。一六爲初六，二六爲六二，名次也。丙寅歳，初之气，天数始於五十一刻，申初之一刻，　新校正云：按庚午、甲戌、戊寅、壬午、丙戌、庚寅、甲午、戊戌、壬寅、丙午、庚戌、甲寅、戌午、壬戌，歳同此。所謂寅午戌，歳气㑹同。終於三十七刻半；午正之中。二之气，始於三十七刻六分，午中之西。終於二十五刻；辰后之四刻。三之气，始於二十六刻，巳初之一刻。終於一十二刻半；卯正之中。四之气，始於一十二刻六分，卯中之南。終於水下百刻；丑后之四刻。五之气，始於一刻，寅初之一刻。終於八十七刻半；子正之中。六之气，始於八十七刻六分，子中之左。終於七十五刻。戌后之四刻。所謂六三，天之数也。丁卯歳，初之气，天数始於七十六刻，亥初之一刻。　新校正云：按辛未、乙亥、己卯、癸未、丁亥、辛卯、乙未、己亥、癸卯、丁未、辛亥、乙卯、己未、癸亥歳同，此所謂卯未亥歳气㑹同。終於六十二刻半；酉正之中。二之气，始於六十二刻六分，酉中之北。終於五十刻；未后之四刻。三之气，始於五十一刻，申初之二刻。終於三十七刻半；午正之中。四之气，始於三十七刻六分，午中之西。終於二十五刻；辰后之四刻。五之气，始於二十六刻，巳初之一刻。終於一十二刻半；卯正之中。六之气，始於一十二刻六分，卯中之南。終於水下百刻。丑后之四刻。所謂六四，天之数也。次戊辰歳，初之气復始於一刻，常如是无巳，周而復始。”始自甲子年，終於癸亥歳。常以四歳爲一小周，一十五周爲一大周。以辰命歳，則气可與期。帝曰：“願闻其歳𠉀何如？”歧伯曰：“悉乎哉问也。日行一周，天气始於一刻；甲子歳也。日行再周，天气始於二十六刻；乙丑歳也。日行三周，天气始於五十一刻；丙寅歳也。日行四周，天气始於七十六刻；丁卯歳也。日行五周，天气復始於一刻，戊辰歳也。餘五十五歳循環，周而復始矣。所謂一紀也。法以四年爲一紀，循環不已，餘三歳一㑹同，故有三合也。是故寅午戌歳气㑹同，卯未亥歳气㑹同，辰申子歳气㑹同，巳酉丑歳气㑹同，終而復始。”隂阳法以是爲三合者，縁其气㑹同也。不爾，則各在一方，義无由合。帝曰：“願闻其用也。”歧伯曰：“言天者求之本，言地者求之位，言人者求之气交。”本，謂天六气，寒暑燥湿风火也。三隂三阳，由是生化，故云本，所謂六元者也。位，謂金木火土水，君火也。天地之气，上下相交，人之所處者也。帝曰：“何謂气交？”歧伯曰：“上下之位，气交之中，人之居也。”自天之下，地之上，則二气交合之分也。人居地上，故气交合之中，人之居也。是以化生變易，皆在气交之中也。故曰：“天樞之上，天气主之；天樞之下，地气主之。气交之分，人气從之，万物由之。此之謂也。”天樞，當齊之兩傍也，所謂身半矣。伸臂指天，則天樞正當身之半也。三分折之，上分應天，下分應地，中分應气交。天地之气交合之際，所遇寒暑燥湿、风火勝復之變之化，故人气從之，万物生化，悉由而合散也。帝曰：“何謂初中？”歧伯曰：“初凡三十度而有竒，中气同法。”竒，謂三十日餘四十三刻又四十分刻之三十也。初中相合，則六十日餘八十七刻半也。以各餘四十分刻之三十，故云中气同法也。帝曰：“初中何也？”歧伯曰：“所以分天地也。”以是知气髙下，生人病主之也。帝曰：“願卒闻之。”歧伯曰：“初者，地气也，中者，天气也。”气之初，天用事。天用事，則地气上騰於太虚之内，气之中。地气主之，地气主，則天气下降於有質之中。帝曰：“其升降，何如？”歧伯曰：“气之升降，天地之更用也。”升謂上升，降謂下降。升極則降，降極則升，升降不已，故彰天地之更用也。帝曰：“願闻其用何如？”歧伯曰：“升已而降，降者謂天。降已而升，升者謂地。气之初，地气升；气之中，天气降。升已而降，以下，彰天气之下流；降已而升，以上，表地气之上應。天气下降，地气上騰，天地交合，泰之象也。易曰：“天地交、泰。是以天地之气升降，常以三十日半下上。下上不已，故万物生化，无有休息，而各得其所也。”天气下降，气流于地。地气上升，气騰于天。故髙下相召，升降相因，而變作矣。”气有勝復，故變生也。　新校正云：按六元正紀大论云：“天地之气，盈虚何如？”曰：“天气不足，地气随之，地气不足，天气從之，運居其中而常先也。惡所不勝，歸所和同，随運歸從。而生其病也。故上勝則天气降而下，下勝則地气遷而上，多少而差其分，㣲者小差，甚者大差。甚則位易。气交易，則大變生而病作矣。”帝曰：“善。寒湿相遘，燥热相臨，风火相值，其有闻乎？”歧伯曰：“气有勝復，勝復之作，有徳有化，有用有變，變則邪气居之。”夫撫掌成聲，沃火生沸，物之交合，象出其間，万類交合，亦由是矣。天地交合，則八风鼔拆，六气交馳於其間，故气不能正者，反成邪气。帝曰：“何謂邪乎？”邪者，不正之目也。天地勝復，則寒暑燥湿风火六气互爲邪也。歧伯曰：“夫物之生從於化，物之極由乎變，變化之相薄，成敗之所由也。”夫气之有生化也，不見其形，不知其情，莫測其所起，莫究其所止，而万物自生自化，近成无極，是謂天和。見其象，彰其動，震烈剛暴，飄泊驟卒，拉堅摧殘，摺拆鼔憟，是謂邪气。故物之生也，靜而化成；其毁也，躁而變革。是以生從於化，極由乎變，變化不息，則成敗之由常在。生有涯分者，言有終始爾。　新校正云：按天元紀大论云：“物生謂之化，物極謂之變也。”故气有往復，用有遲速，四者之有而化而變，风之来也。天地易位，寒暑移方，水火易處，當動用時，气之遲速往復，故不常在。雖不可究識意端，然㣲甚之用，而爲化爲變，风所由来也。人气不勝，因而感之，故病生焉。风匪求勝於人也。帝曰：“遲速往復，风所由生，而化而變，故因盛衰之變耳。成敗倚伏遊乎中，何也？”夫倚伏者，禍福之萌也。有禍者，福之所倚也；有福者，禍之所伏也。由是故禍福互爲倚伏。物盛則衰，樂極則哀，是福之極，故爲禍所倚；否極之泰，未濟之濟，是禍之極，故爲福所伏。然吉凶成敗，目擊道存，不可以終，自然之理，故无尤也。歧伯曰：“成敗倚伏生乎動，動而不已，則變作矣。”動靜之理，气有常運，其㣲也爲物之化，其甚也爲物之變。化流於物，故物得之以生；變行於物，故物得之以死。由是成敗倚伏，生於動之㣲甚遲速爾。豈唯气獨有是哉？人在气中，養生之道，進退之用，當皆然也。新校正云：按至真要大论云：“隂阳之气，清靜則化生，治動則苛疾起，此之謂也。”帝曰：“有期乎？”歧伯曰：“不生不化，靜之期也。”人之期，可見者二也，天地之期，不可見也。夫二可見者，一曰生之終也，其二曰變易，與上同體，然后捨小生化，歸於大化，以死后猶化變未已，故可見者二也。天地終極，人夀有分，长短不相及，故人見之者鮮矣。帝曰：“不生化乎？”言亦有不生不化者乎？歧伯曰：“出入廢，則神機化滅，升降息則气立孤危。出入，謂喘息也。升降，謂化气也。夫毛羽倮鱗介及飛走蚑行，皆去气根於身中，以神爲動靜之主，故曰神機也。然金玉土石，鎔埏草木，皆生气根於外，假气以成立主特，故曰气立也。五常政大论曰：根于中者，命曰神機，神去則機息；根于外者，命曰气立，气止則化絶。此之謂也。故无是四者，則神機與气立者，生死皆絶。新校正云：按易云：“本乎天者親上，本乎地者親下。周禮大宗伯有天産、地産。”大司徒云：“動物、植物，即此神機气立之謂也。”故非出入則无以生长壯老已。非升降則无以生长化收藏。夫自東自西，自南自北者，假出入息以爲化主；因物以全質者，隂阳升降之气以作生源。若非此道，則无能致是十者也。是以升降出入，无器不有。包藏生气者，皆謂生化之器，觸物然矣。夫竅橫者，皆有出入去来之气；竅堅者，皆有隂阳升降之气，往復於中。何以明之？則壁䆫戸牖，兩面伺之，皆承来气衝擊於人，是則出入气也。夫阳升則井寒，隂升則水煖，以物投井，及葉墜空中，翩翩不疾，皆升气所礙也。虚管漑滿，捻土懸之，水固不泄，爲无升气而不能降也。空瓶小口，頓漑不入，爲气不出而不能入也。由是觀之，升无所不降，降无所不升，无出則不入，无入則不出。夫群品之中，皆出入升降，不失常守，而云非化者，未之有也。有識无識，有情无情，去出入，已升降，而云存者，未之有也。故曰：“升降出入，无器不有。”故器者生化之宇。器散則分之，生化息矣。器，謂天地及諸身也。宇，謂屋宇也。以其身形包藏府藏，受納神靈，與天地同，故皆名器也。諸身者小，生化之器宇；太虚者廣，生化之器宇也。生化之器，自有小大，无不散也。夫小大器，皆生有涯分，散有逺近也。故无不出入，无不升降，眞生假立形器者。无不有此二者。化有小大，期有近逺，近者不見逺，謂逺者无涯。逺者无常，見近而嘆有其涯矣。旣近逺不同，期合散殊時節，即有无交競，異見常乖。及至分散之時，則近逺同歸於一變。四者之有，而貴常守，四者，謂出入升降也。有出入升降，則爲常守。有出无入，有入无出，有升无降，有降无升，則非生之气也。若非胎息道成，居常而生，則未之有屏出入息，泯升降气，而能存其生化者，故貴當守。反常則災害至矣。出入升降，生化之元生，故不可无之。反常之道，則神去其室，生之微絶，非災害而何哉？故曰无形无患，此之謂也。”夫喜於遂，恱於色，畏於难，懼於禍，外惡风寒暑湿，内繁飢飽愛欲，皆以形无所隠，故常嬰患累於人間也。若便想慕滋蔓，嗜慾无厭，外附權門，内豐情偽，則動以牢網，坐招燔𤋲，欲思釋縳，其可得乎？是以身爲患階爾。老子曰：吾所以有大患者，爲吾有身，及吾无身，吾有何患？此之謂也。夫身形與太虚釋然消散，復未知生化之气，爲有而聚耶？爲无而滅乎？帝曰：“善。有不生不化乎？”言人有逃隂阳，免生化，而不生不化，无始无終，同太虚自然者乎？歧伯曰：“悉乎哉问也。與道合同，惟眞人也。”眞人之身，隠見莫測，出入天地内外，順道至眞以生。其爲小也，入於无間，其爲大也，過虚空界，不與道如一，其孰能爾乎？帝曰：“善。”

重廣補注黄帝内经素问卷第十九

天元紀大论：鐫。子泉切。五運行大论：慿。扶氷切。礙。音芰。倮。音𦘕。眚。所景切。嵸。音揔。蹔。慈濫切。溽。音辱。黅。音今。銛。音括。疚。音救。六微㫖大论：霪。音淫。霔。音注。涸。胡各切。蚑。音祁。埏。式連切。